2300 Вечеров и утр

В разные времена, Господь по-разному наказывал Свой народ за их отступничество и развращение. Однажды Он позволил грозному селевкидскому царю – Антиоху IV Епифану поработить их. Их святилище длительное время было в запустении. На храмовом жертвеннике приносились идольские жертвы. 2300 вечерних и утренних жертв не были принесены для Господа… пока не укротился гнев Его.

Автор: Станислав Косовский
Перевод: Моркляник В.

Церковь Божья Христиан Субботнего Дня, Буштино 2020

Пророк Даниил и святилище

Предисловие

В тридцатых годах 19 столетия в США возникло религиозное движение, инициатором и первоначальным вождем которого был Уильям Миллер.

Этот человек был фермером, изначально даже не верил в Библию (ср. Е. Уайт, “История Спасения” глава 50 «Весть первого ангела»). Однако он изучал Слово Божье. В главной мере его интересовали таинственные пророчества Даниила. После нескольких лет своих исследований он пришел к выводу, что в 1843 году придет в мир во второй раз Иисус Христос. При этом ссылался на давно уже исполнившееся пророчество Даниила на восьмую главу, связав ее с совершенно другой темой девятой главы того же пророчества.

Указывающиеся в них, независимо друг от друга, периоды времени (“2300 вечеров и утр” и “70 седьмин”), Уильям Миллер, путем спекуляции соединил в одно целое и, принимая за исходный пункт 457 год до Хр., дошел до 1843 года после Р. Христова. Именно на этот год (который примерно заканчивался в период “с марта 1843 по март 1844 года по Григорианскому календарю), он назначил второе пришествие Иисуса Христа.

Какими путями блуждала мысль У. Миллера? Какими мыслями он руководствовался, и какие аргументы он обсуждал, что пришел именно к таким выводам? В поисках ответов на вышеупомянутые вопросы, нам поможет религиозная литература Церкви АСД, которая в значительной мере является синтезом мыслей, идей и выводов Уильяма Миллера.

История мира в пророчествах

Первой и основной ошибкой Миллера было то, что он, игнорируя пророческие и исторические данные, перепутал образ «небольшого рога» из восьмой главы, то есть греческого царя Антиоха IV Епифана, с «небольшим рогом» седьмой главы, то есть с Языческим Римом. Таким образом, он смешал эпохи и события, и, стирая таким образом правильный смысл пророчества, он отошел от библейской и исторической истины. Дальнейшие заблуждения были уже только печальными последствиями такого толкования.

Чтобы понять ошибку Миллера, а главное, чтобы понять насколько велика разница между первым и вторым «небольшим рогом», нужно внимательно проанализировать обе указанные главы пророчества Даниила.

Возникновение и падение мировых могуществ

Сначала мы обсудим сходства и различия, которые существуют между тематикой седьмой и восьмой глав пророчества.

1. Борьба «четырех ветров».

Когда мы читаем седьмую главу, наше внимание занимает, во-первых, образ “борьбы четырех ветров на великом море” (2 ст.).

Заметив, что в библейской символике «ветры» обозначают войны, революции, политические сотрясения и т. п. (ср. Иер. 25,32-33; Отк. 7,1-3; Иер. 4,11-13), а “воды великого моря” являются символом “народов, племен и языков” (Ис. 17,12-13; 57,20; Отк. 17,15). Мы понимаем, что Даниилу в том видении был показан образ политического мира от его времени (Даниила), даже до далекого будущего. Ему указано возникновение и исчезновение мировых могуществ, а также пределы и характер их правления.

Этот серьезный политико-исторический процесс остается под тщательным Божьим контролем, который “изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным” (Дан. 2,21; ср. Рим13,1-6).

В свою очередь в восьмой главе “борьба четырех ветров” не была представлена, но там был показан её результат – возникновение и исчезновение мировых могуществ.

2. Первая империя – Вавилон

В седьмой главе мы читаем, что из «моря» первым вышел “зверь, как лев” (ст. 3-4). Он был верным изображением Вавилона (точнее: нового вавилонского государства), который в пророчестве Исаии был назван “красой царств и гордостью Халдеев” (13,19), а во второй главе Даниила был изображен «золотой головой» пророческого истукана (ср. Дан. 2,31-38).

Первую разницу между седьмой и восьмой главой мы замечаем в связи с историческим моментом, от которого начинается видение. Ибо, так как в седьмой главе, подобно, как и во второй главе, видение начинается от возникновения Вавилона, то в восьмой главе эта империя уже не упоминается, кроме краткой информации в 1 стихе, что Даниил получил видение “в первом году царствования Валтасара”.

Почему это так? Отвечая, воспользуюсь историческими данными.

Для “первого года царствования Валтасара” комментаторы принимают разные даты (от 550 до 539 г. до н.э.). Наиболее близки к истине те, которые считают, что Валтасар царствовал вместе со своим отцом Набонидом уже от 555 года, но царский титул и власть получил только в 550 году. Ибо тогда Набонид, желая реализовать свои собственные планы перенести пределы империи дальше на запад, чтобы обеспечить себе торговые пути из Южной Аравии, положил власть в его руки. В том случае «первым годом царствования Валтасара» был 547 год до н.э. (ср. «Величие и падение Вавилона», стр. 137-138).

Упомянутая Даниилом историческая подробность, становится не только введением в пророчество, но также позволяет понять, почему в 8 главе не упоминается Вавилон: ибо он был уже тогда на закате своего господства над миром – Валтасар был последним уже обреченным на падение царем (ср. Дан. 5,1-30).

3. Вторая империя – Мидо-Персия

Слова Даниила, сказанные царю Навуходоносору: “После тебя восстанет другое царство, ниже твоего” (Дан. 2,39), нашли свое выражение в видении из 7 главы; после «льва» из моря народов выходит другой зверь – «медведь» (ст. 5). На политической арене от 538 года до р. Хр., место Вавилона занимает МидоПерсия. Государство уже не такое превосходное и богатое, но огромно по территории: „Встань, ешь мяса много!” (ст. 5).

Видение, представленное в 8 главе, именно начинается появлением Мидо-Персии. И мы находим здесь значительно больше подробностей, относящихся к той империи. В 3 стихе читаем: “Поднял я глаза мои и увидел: вот, один овен стоит у реки; у него два рога, и рога высокие, но один выше другого, и высший поднялся после”.

Согласно словам Гавриила, посланного объяснить Даниилу видение, „Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский” (ст. 20). Два рога «овна» представляют два народа, составляющих эту империю. Даниил обратил внимание на тот факт, что один из рогов овна, именно тот, который вырос позже, стал больше первого.

Это было верное представление исторической действительности. Государство Мидян вначале было сильнее и на некоторое время подчинило себе даже Персов. Ян Домбровский пишет об этом:

“Наиболее западным племенем иранских Ариан были Мидяне, которые заняли территорию к югу от Каспийского Моря. (…) Власть мидийских царей, заседающих в Экбатане, простиралась от восточного Ирана далеко на запад: Ассирия, Армения и Каппадокия даже до пределов Лидии были их провинциями, а Персия на юге признавала их господство…” (Общая История, І том, стр. 38).

Однако Персы за короткое время «переросли» Мидян. В 550 году царем Персии стал Кир, который царствовал 21 год. Еще в год своего воцарения, Кир побеждает царя Мидян – Астиага, и с того времени Персия становится господствующей силой в империи. Нужно отметить, что мидяне не считались завоеванным народом. Наоборот, они были полноправными гражданами, занимающими высокие государственные посты в правительстве и армии. Свидетельствует об этом также пророчество Даниила (5,31), которое информирует, что правителем в завоеванном Киром Вавилоне был назначен Дарий – Мидянин.

“Видел я, как этот овен бодал к западу и к северу, и к югу, и никакой зверь не мог устоять против него, и никто не мог спасти от него; он делал, что хотел, и величался” (Дан. 8,4).

Если рассмотреть карту Древнего востока во время расцвета Мидо-Персидского государства, то можно легко понять вышеупомянутый библейский текст. Из года в год, Мидо-Персидские войска праздновали новые триумфы. Ни одно государство, никакой народ или армия не могли задержать их победоносных походов, ибо над царством бодрствовал сам Господь, чтобы во время наибольшего расцвета, употребить его силы и значение для Своих великих целей (см. Ис. 45,1-6; Езд. 1,1-11).

Пока Мидо-Персия расширяла свои пределы, поглощая все новые территории, чтобы во время царя Артаксеркса, иметь власть над “ста двадцатью семью областями от Индии и до Эфиопии” (ср. Есф. 1,1-2).

Обсуждаемое место пророчества Даниила (8,4) учит уважению к Слову Божию и удивляет точностью предсказания исторических событий в их хронологической последовательности. Упомянутые в пророчестве направления “к западу и к северу, и к югу”, которые завоевывал «овен», верно, определяют последовательность совершаемых Мидо-Персией походов:

• На запад Кир пошел уже в 546 году. Это был поход против царя Лидии Креза, который был побежден и взят в плен. Столица царства Сардис была взята, и Лидия стала провинцией Мидо-Персидского государства. Спустя семь лет был завоеван Вавилон (Общая История, І том, стр. 38-39).
• Дальше Кир двинулся на север. Включил в свое государство обширные территории вместе с Бактрией. Это произошло в 530 году до н. э. В том же году, воюя со Скифами, он был убит. 
• Сын и наместник Кира, Камбиc II, продолжая дело своего отца, организовал поход на юг – в Египет, который он завоевал в 525 году (там же).

Несмотря на то, что последующие Мидо-Персидские цари продолжали совершать военные походы (напр. Дарий 521-485 гг.) и еще расширяли пределы империи, их достижения не могли сравниться с достижениями Кира и Камбиса ІІ. Поэтому историк пишет, что Камбис ІІ, побеждая Египет, “окончил дело создания новой универсальной монархии” (там же, стр. 39).

4. Третья империя – Греция

208 лет Мидо-Персия правила миром, чтобы потом уступить место третьему по очереди «зверю, подобному барсу» (7,6). Он, подобно «козлу» из 8,5.21, изображал Грецию.

Государство это, cтав империей, под предводительством гениального и легендарного царя – Александра Македонского – называемого Великим, очень быстро (ср. Дан. 8,5-7) завоевало огромные территории и, начиная с 331 г. до н. э. лишило Мидо-Персию власти над миром. История войны между Грецией и Персией не была длинной. Наоборот – Александр Македонский очень быстро завоевал эти огромные территории. Пророческое видение, описывая полные динамизма нападения «козла», верно, представило действительный ход событий. Ибо в 334 г. до н.э. Александр перешел с армией через Геллеспонт и над речкой Граник разгромил намного превышающие по численности персидские войска. В следующем году ему пришлось встретиться с царем Дарием. И здесь победа Александра была блестящей. Дарий спасся бегством, а вся царская семья попала в плен (Эллинизм, стр. 58-59; Общая История, І том, стр. 120-121). Последнюю войну, которая привела к краху персидского владычества, Александр провел под Арбеллой, недалеко от Ниневии в 331 году до н.э.

Для Греции наступило время величия и славы. Однако сам Александр думал иначе. Усилив свое владычество над завоеванными народами, он мечтал о дальнейших походах. Говорилось о походе на Карфаген, об исследовании Столпов Геркулеса, о завоевании Италии и Сицилии (ср. Эллинизм, стр. 98). Однако, во время приготовления к этим походам, Александр, находясь тогда в Вавилоне, серьезно заболел. Состояние его здоровья ухудшалось с каждым днем. И 13 июня 323 года, в расцвете сил, великий греческий правитель умер, не дожив даже до 33-летнего возраста (Эллинизм, стр. 99).

Он оставил после себя двоих сыновей: первый – Геракл, которого родила ему незаконная жена Барсина. В момент смерти отца, ему было 8 лет. Второй его сын – Александр IV от законной жены Роксаны, который родился сразу же после смерти отца в том же несчастном 323 году. Второй из упомянутых, сразу же после рождения был назначен царем (323-310), но правили фактически от его имени государственные наместники. Но в их среде были постоянные споры и борьба за власть. Это закончилось трагически для сыновей Александра. В возрасте 13 лет Александр IV был убит Кассандром – македонским сатрапом, а Геракл, который был автоматически поставлен на престол Полиперхоном, по его приказу немедленно был казнен. Греческий престол вынужден был занять кто-то чужой, ибо у Александра больше не оставалось потомков. В этом исполняется другое пророчество Писания: “царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдет” (Дан. 11,4).

Борьба за власть между наместниками государственных провинций после смерти сыновей Александра резко усилилась. Один из них – Антигон, уже в 306 году объявил себя царем. “Узнав о том, Птолемей, Кассандр, Лиссимах и Селевк, тоже объявили себя царями; разделение греческой империи стало фактом, совершенным в 306 году до н.э.” (Римская Речьпосполитая, стр. 134.138).

Но на этом войны не закончились. Антигону пришлось защищаться от союзной коалиции других царей, которые боялись его имперских устремлений. В 301 году в битве при Ипсе, состоялась последняя схватка. Антигон был побежден, а его владения разделены между сообщниками, которые в свою очередь разделили всю империю между собой:

• Селевк владел Вавилоном и Сирией;
• Египет пришелся Птолемею;
• Македония и значительная часть Греции достались Кассандру;
• А Лиссимах получил владение «по обе стороны канала», то есть Малую Азию (Римская Речьпосполитая, стр. 135).

Разумеется, что разделенное государство не было уже таким могущественным, и не представляло собой такой силы, какую имело во времена Александра. Каждый царь уже заботился о своих собственных интересах, а это, как подтвердила история, не было на пользу греческому владычеству над миром.

Имея это в виду, пророчество предсказало: “четыре царства восстанут из этого народа, но не с его силою” (Дан. 8,22).

5. Четвертая империя – Языческий Рим.

Так как восьмая глава пророчества Даниила останавливается на третьей империи и сосредоточивает внимание на деятельности греческих царей, а особенно на пагубной, богохульной политике одного из них, то седьмая глава представляет следующее могущество – Римскую Империю. В 7 стихе мы читаем: “После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный, и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него”.

Трудно было бы более верно символически изобразить

„Железный Рим” – могущественное государство, сокрушающее царства и попирающее народы, устрашающее своей ненасытностью и дерзостью. Оно продержалось дольше всех предыдущих империй, а именно: от 168 г. до н.э. до 476 г. н.э. Властвуя над миром, империя просуществовала более 600 лет! (Западная часть Римской Империи пала в 476 году, а Восточная Империя продержалась до 1454 года).

На время правления языческого Рима пришелся ряд важных событий, связанных с вопросом спасения человечества. Самым важным событием этого периода является пришествие в мир и мученическая смерть Сына Божьего – Иисуса Христа (ср. Лук. 2,1-2; 3,1). На это время приходится также период наибольшего развития Церкви Божьей, которую основал Иисус Христос, и которую строили апостолы, действуя в силе Духа Святого. Это одновременно и период наибольших гонений со стороны языческого мира. Именно в то время произошла самая большая трагедия христианства, то есть Церковь сдружилась с миром, а также произошло изменение законов и заповедей Божьих.

Но если речь идет о языческом Риме, его историю представляет седьмая глава пророчества Даниила. А восьмая глава сосредоточивает наше внимание на греческом государстве, ничего не говоря ни о языческом ни о христианском Риме.

6. Период „десяти народов”

Восьмая глава также ничего не говорит о дальнейшей истории мира, которая так интересно и подробно представлена в седьмой главе.

Символ «десяти рогов» на голове четвертого, безымянного зверя, Божий посланник Гавриил объяснил так: “А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей…” (ст. 24).

И действительно, в 476 году н.э. западная часть империи языческого Рима распалась на десять народов. Это: 

1. Гунны, 2. Остготы, (Восточные Готы), 3. Вестготы (Западные Готы), 4. Франки, 5. Вандалы, 6. Скифы (Свевы), 7. Бургунды, 8. Герулы, 9. Англосаксы, 10. Лангобарды.

Но на этом видение из седьмой главы не заканчивается. Это только введение к основной теме, которая в ней представлена; это представление фона, на котором появляется и действует Божий противник.

Два разных «небольших рога»

1. Время их возникновения («вырастания»).

Божий противник и противник Божьего народа, которого представляет седьмая глава пророчества Даниила, это «небольшой рог», который вырос среди «десяти рогов».

Во-первых, обратим внимание на время его возникновения.

Если падение Западного Рима произошло в 476 году н.э., и уже после этого мы имеем дело с периодом «десяти народов», то согласно Дан. 7,8.20.24 этот «небольшой рог» начинает существовать и развивать свою деятельность только после 476 года. Ибо библейский текст ясно говорит о том, что сначала выросло «десять рогов», а уже позже между ними вырос «небольшой рог». Нет сомнений, что этим «небольшим рогом» является папский Рим. Могущества и значимости он действительно достиг только во время существования уже «десяти народов».

Тем временем «небольшой рог» из восьмой главы возникает – согласно Дан. 8,7.23 – “в конце греческого царствия”, то есть тогда, когда греческая империя перестала править миром, а это около середины II века до Христа. Разница во времени больше 600 лет.

2. Место их возникновения

«Небольшой рог» из седьмой главы вырастает среди десяти государств на западной территории бывшей Римской Империи. Тем временем «небольшой рог» из восьмой главы вырастает из Греческой империи, то есть на Востоке.

3. Место пагубной деятельности

Если учитывать пагубную деятельность двух малых рогов, то и здесь имеется существенная разница. Здесь снова «небольшой рог» из седьмой главы укрепляет свою позицию и действует на западе (фактическое влияние Папского Рима), а «небольшой рог» из восьмой главы действует там, где находится Божье святилище и где приносится «ежедневная жертва», то есть в Палестине, на востоке.

4. Период деятельности

И здесь также возникает заметная разница: власть «небольшого рога» из седьмой главы должна была продолжаться в течение “времени, времен и полувремени” (ст. 25), а если учесть, что пророческий один день равняется одному году (ср. Иезек. 4,5-6), то это составляет 1260 лет. А «небольшой рог» из восьмой главы развивает свою пагубную деятельность в течение “2300 вечеров и утр” (ст. 13-14), что в связи с ежедневной жертвой, которая приносилась два раза в день – вечером и утром, – дает нам 1150 обычных дней, то есть чуть больше трех лет.

Итак, ввиду пророческих и исторических фактов нельзя утверждать, что «небольшой рог» из седьмой главы, был той же самой фигурой, что и «небольшой рог» из восьмой главы пророчества Даниила.

Кто этот «небольшой рог» из восьмой главы?

Каждый, кто внимательно прочитал седьмую и восьмую главы пророчества Даниила, наверное, заметил, что между ними есть некоторое сходство. Это нормально, ибо как в первом, так и во втором случае, показывая становление могуществ, пророчество имеет цель показать условия, в которых возник противник Божий противник. Несмотря на то, что в каждом случае это может быть кто-то другой. Далее пророчество описывает пагубную деятельность этой личности.

Таким образом, седьмая глава приводит нас к V веку н.э. и представляет деятельность папства. А восьмая глава останавливает наше внимание на событиях II века до н.э., то есть на времени, когда заканчивается господство Греции над миром, которая была разделена на четыре части и символически представлена в “четырех рогах козла” (ср. Дан. 8,8.22-23).

Внимательно рассматривая это видение, пророк Даниил в один момент заметил, что от одного из четырех рогов, которые выросли на голове козла, “… вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку, и к прекрасной стране” (ст. 9). Кто этот «другой небольшой рог»? 

Аргументы и контраргументы

Церковь АСД утверждает, что этот «небольшой рог» изображает языческо-христианский Рим. А его (то есть этого «рога») история, представленная в пророчестве, “в точности” сходится с историей Рима (К. Булли, Книга Даниила, стр. 255).

Однако сравнение пророчества с исторической действительностью, велит отнестись к этому утверждению очень скептически. И вот несколько причин:

Во-первых, уважая текст пророчества, нужно подчеркнуть, что «небольшой рог» вырастает из одного из греческих царств – то есть из разделенной на четыре части Греческой империи.

Можно ли сказать это о Риме? Никак. Языческий Рим, как политическое могущество древнего мира, возник на Западе независимо от греческого государства. А соприкосновенность этих двух могуществ случилась только тогда, когда каждое из них уже давно самостоятельно существовало, и вело свою собственную политику. Достаточно только повторить за историком, что пока дошло до военного противостояния между Римом и Македонией в трех так называемых македонских войнах (215205; 220-197; 171-167 гг. до Хр.), Рим был уже самым сильным западным государством (История древнего Рима стр. 216-227).

Автор цитированной уже «Книги Даниила», старается защитить свои тезисы, пользуясь тремя аргументами.

a. Во-первых, он ставит под сомнение правильность перевода того текста с еврейского языка. Утверждает, что на основании лингвистических данных нужно принять, что «небольшой рог» вырос от «одной из сторон мира», а не «от одного из четырех рогов» (К. Булли, Книга Даниила, стр. 254-255). Для подтверждения того, он цитирует, скорее всего, свой собственный перевод: «А от одной из них вырос ещё один «небольшой рог»» (там же).

Однако, в самом деле, это не так, как утверждает К. Булли. Сам автор этого убеждения, не может все же не признать, что многие богословы имеют на этот счет другое мнение. И в подтверждение своей позиции используют конкретные лингвистические аргументы, которые нельзя игнорировать. Наконец он сам утверждает, что некоторые существенные в этом вопросе данные можно понимать двояко (там же, стр. 255). Однако более важными и верными аргументами считает только те, которые сам выдвигает. Интересно, что все известные нам переводы Библии пишут одинаково: “А от одного из них…”, что может относиться только к «рогам». Странно, ведь Библию переводили не дилетанты, а люди, которые хорошо знали оригинальные языки. Но сам факт, что автор «Книги Даниила» воспользовался очень скудными аргументами на эту тему (одним из источников, на которые ссылается автор, это, к примеру, Адвентистский комментарий к Священному Писанию!), тоже имеет свое значение.

Однако, в интересующем нас вопросе, мы имеем свидетельство человека, слова которого должны считать словами профессионала. Это иудейский историк – Иосиф Флавий, живущий ещё в библейские времена (он родился 37 года н. э.). Как Иудей он не имел никаких проблем с пониманием оригинального языка пророчества Даниила. Близки и понятны были для него понятия и термины, которыми оперирует это пророчество. Кроме того, живя, как я уже сказал, в библейские времена, он имел возможность пользоваться текстом, который был в употреблении во время жизни на Земле Иисуса Христа. В своей книге «Иудейские древности» он пишет о Данииле и его пророчествах, и в связи с интересующим нас вопросом, говорит: “…Затем он увидел, как изо лба козла вырос огромнейший рог, который раскололся на части и образовал четыре других рога, направленных к четырем странам света. Из этих рогов, писал далее Даниил, выделился новый, поменьше…”. Нужно было бы ожидать, что свидетельства этого человека будет достаточно для решения этого вопроса и должно прекратить дальнейшую полемику в этом вопросе.

б. Другим аргументом автора «Книги Даниила», для подтверждения того, что «небольшой рог» из 8 гл. означает Рим, является так называемый “принцип параллельных мест в Библии”.

Объясняя это, К. Булли указывает, что во второй и седьмой главах пророчества Даниила представлены мировые империи от Вавилона через Мидо-Персию, Грецию и Рим, до «десяти народов». А если так, говорит автор «Книги Даниила», то также и в восьмой главе после Мидо-Персии и Греции должен появиться Рим:

“Чтобы правильно понять этот вопрос, мы должны учитывать то, что 8 глава, которую мы обсуждаем, идет в паре с 2 и 7 главами, хотя они и показаны несколько с другой точки зрения. Все четыре пророческих цикла, которые встречаем в книге Даниила, охватывают тот же самый предмет – в основном это мировые империи. А если они идут параллельно, то с полной уверенностью и в 8 главе мы должны найти отношение к Риму, как к четвертому царству, следующему за Грецией, согласно принципу о параллельных местах в Библии” (стр. 254-255).

Это объяснение на первый взгляд логично, – только правильно ли оно и не противоречит ли оно Библии?

Я думаю, что автор «Книги Даниила» сначала сам придумал этот «принцип», чтобы потом ссылаться на него с целью оправдания своих объяснений.

Нужно также заметить, что применяемый «принцип», может поставить человека на опасный пути и, наконец, ввести в заблуждение.

Я постараюсь представить это конкретным примером.

Как мы знаем, что как вторая, так и седьмая главы пророчества Даниила начинаются с возникновения Вавилона. Допустим теперь, что в 8 главе нет объяснения об овне и козле, что там Даниил только представил этих зверей. А теперь применим вышеупомянутый принцип. К какому выводу мы пришли бы согласно этому принципу? Не к такому ли, что “овен с двумя рогами” является символом Вавилона? Ибо если 2 и 7 главы представляют мировые империи, начиная с Вавилона, то почему этому принципу не должна бы последовать и восьмая глава?!

Кто-то может сказать, что пророчество объясняет значение этих символов, и ошибки там нет. Это правда, их значение объяснено, а, кроме того, все подробности пророчества, относящиеся к тем царствам, подтвердила история. И только благодаря этому, мы можем правильно понимать и объяснять это пророчество. Итак, оставим этот смешной «принцип» и попытаемся найти истину наиболее верным путем, основываясь на подробностях пророчества и их историческом исполнении.

в. И наконец, третьим аргументом автора является ссылка на тот факт, что победоносный в политическом смысле Рим всю свою культуру построил на греческой культуре: “Graecia capta ferum victirem cepit et artes Intuit agresti

Latio…” (Побежденная Греция усмирила дикого победителя своим искусством…)

К. Булли, таким образом, хочет доказать, что «небольшой рог» из 8 гл., вырос из одного из греческих царств. Если верить этим словам, то одновременно надо также принять, что:

а) Стремительный рост «небольшого рога» (Дан. 8,9) не указывает на политическое могущество Рима, но также на его большие достижения в культуре (?). И тогда зачем нам нужны дальнейшие доказательства о политических и военных достижениях? (ср. стр. 257 и дальше);

б) «небольшой рог», согласно тексту, вырос из одного из рогов козла, то есть из одного из греческих царств. Из этого логически возникают два вывода:

• если бы в пророчестве Дан. 8,9 речь шла о росте Рима на почве греческой культуры, то это значило бы, что Рим принял культуру только одного из греческих царств. А тем временем в «Книге Даниила» мы читаем, что речь идет об общей греческой культуре;
• Кроме того, Рим должен был бы принять эту культуру от наместников (от одного из наместников) Александра. Однако в «Книге Даниила», мы читаем, что речь идет о греческой культуре периода IV-V века, а это за долго еще до Александра.

Из вышесказанного видно, что история языческого Рима в обсуждаемом вопросе вовсе не сходится с пророческими данными, определяющими «небольшой рог» из 8 гл. Даниила, как это вначале старался утверждать К. Булли: “абсолютно точно “.

Второй причиной, почему мы не можем согласиться с тем, что «небольшой рог» из 8 главы изображает Рим, является библейская информация, которая говорит, что после господства греческих царств «небольшой рог» является действительно небольшим.

Был ли таким языческий Рим в конце греческого господства над миром? История говорит совсем друге. Если не вспоминать древние действия Рима, а остановиться только над блеском того периода, который нас интересует, то мы должны сказать, что это государство в IV и в начале III века до Хр. уже одерживало много военных и политических побед, захватывая все большие территории (ср. История Древнего Рима, стр. 164-165). О значении и могуществе Рима в III веке до Хр. лучше всего могут свидетельствовать войны, которые Рим вел с могущественным Карфагеном и победил его в двух так называемых «Пунических войнах» (264-241 гг.; 218-201 гг.). „В результате второй Пунической войны Рим увеличил свои владения за морем. Под его властью оказалась южная Испания (…) Рим стал самым сильным государством западного средиземноморского региона” (История Древнего Рима, стр. 214).

И только тогда, когда „Рим стал самым сильным государством Запада, он стал внимательнее смотреть на восток” (там же, стр. 219).

Следовательно, трудно говорить о тогдашнем Риме как о «небольшом роге». Тем более, что слово «небольшой», пророчество употребляет, сравнивая этот «рог» с существующими уже греческими «рогами».

Несомненно, автор «Книги Даниила» осознавал весомость этого аргумента, поэтому в изданной им брошюрке («Проблемы небольшого рога»), старается умалить его значение. Он, скрывая подлинный смысл пророчества, сравнивает этот рог с ним самым, во время его наибольшего развития. Он пишет: «Это было лишь начало формирования этого могущества…» (стр. 13).

Однако такая аргументация не имеет оснований. «Небольшой рог» в пророчестве сравнивается с существующими уже греческими «рогами». А в то время, о котором говорит пророчество, он был действительно малым по отношению к тем же греческим «рогам». Оно определяет фигуру менее сильную и менее значительную, чем греческое царство, из которого «вырастает».

Здесь я позволю себе использовать цитату из книги «Проблемы небольшого рога», которая взята из труда Т. Зелинского, „Римская Речьпосполитая” (129 стр.). Она говорит, что в результате Второй Пунической войны (202 г.) „на веки зашло солнце Карфагена, а Рим из этой войны вышел владыкою всей западной части тогдашнего цивилизованного мира” (стр. 14). Подчеркиваю, это был 202 до н.э., то есть на 40 лет раньше того времени, когда должен был появиться «небольшой рог» из 8 главы Даниила.

3. Обсуждая царствование Мидо-Персии, представленное в той же восьмой главе, я обратил внимание на очень важный факт. А именно на то, что пророчество предсказывает исторические события в их хронологической последовательности. То, что «овен» бодал к западу, к северу и к югу, точно указывает очередность завоеваний и расширения Мидо-Персидского государства.

То же самое сказано и о «небольшом роге» из 8 гл.: „который чрезвычайно разросся к югу, к востоку и к прекрасной стране”. И снова это не может быть Рим, ибо он сначала покорил Запад, потом, чувствуя свои силы, обратил внимание на Восток, начиная Македонские войны (в 63 году до н.э. Помпей занимает Палестину), и только тогда влияние Рима распространяется на Юг, на Египет (А. Машкин, цит. д., стр. 219;354;395). Итак, указанные в пророчестве направления завоеваний и расширения «малого рога» совсем не сходятся с направлениями завоеваний римского государства.

Можно было бы привести еще много аргументов, исключающих Рим из пророчества Даниила 8 главы. Несколько из них я представлю позже, в ходе следующих рассуждений. А сейчас еще раз внимательно приглядимся к «небольшому рогу» и постараемся найти того, кого он действительно собой представляет.

Царь наглый и искусный в коварстве

Объясняя Даниилу пророчество, Гавриил описывает «небольшой рог» так: „Под конец же царства их (то есть под конец царствования над миром греческих государств), когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве; (8,23).

Нужно заметить, что в отличие от предыдущего 22 стиха, Гавриил не вводит здесь новое царство, но говорит, что «небольшой рог» представляет собой царя. Это является результатом правильного понимания 9 стиха, где “небольшой рог” выходит от одного из греческих “рогов”, то есть от одного из греческих царств. Этот царь не создает, не основывает новое, несуществующее до этого царство, но он является наследником одного из греческих престолов – он особый наследник. Как видно в пророческом видении, этот “рог” никогда не терял связи со своим родным “рогом”. Правда, он вырос чрезмерно быстро, но никогда не перестал составлять одно целое с греческим государством Селевкидов.

Относительно этой личности, К. Булли в своей уже цитированной книге, пишет: „Слово, «царь наглый и искусный» – это цитата, непосредственно взятая из пророчества Моисея из Второзакония 28,49-55, где упоминается наглый народ, и это может относиться только к Римлянам в дни императоров…» (стр. 5). Развивая мысль дальше, он обсуждает другую часть пророчества Моисея, доказывая, что его ни в коем случае нельзя отнести к Антиоху ІV Епифану.

В данном случае автор абсолютно безосновательно, разве только ссылаясь на личные убеждения, признал слова Гавриила из Дан. 8,23, „непосредственной цитатой, взятой из пророчества Моисея”. Ибо так ему было намного проще утверждать, что пророчество Моисея может относиться к Римлянам. Но действительно ли Моисей пророчествовал о Римлянах? Это интересная гипотеза, однако она остается только гипотезой.

Но совершенно не обосновано соединение Втор. 28,49-55 с Дан. 8,23! Если К. Булли хочет что-то такое убедительно утверждать, то ему нужно сначала это доказать. Пока он этого не сделает, такого рода утверждения остаются безосновательными. /…/

Из того факта, что “небольшой рог” вырос от одного из греческих “рогов”, комментаторы церкви АСД стараются извлечь совершенно другие, небиблейские выводы. Т. Бабенко пишет: „Небольшой рог вырос от одного из рогов козла, следовательно, он является самодостаточной властью, а не частью тех четырех рогов козла” (Примирительная жертва Иисуса Христа, стр. 116). К. Булли добавляет: „Антиох не был никаким рогом, ибо после того, как сломался “большой рог”, представляющий Александра Великого, на его месте выросли четыре другие. Если возникли четыре царства, одним из которых было сирийское царство во главе с Селевкидами, а Антиох был только одним из селевкидских царей того рога, он был частью одного из рогов” (Книга Даниила, стр. 21).

В дискуссии я слышал еще и такую мысль, как бы суммирующую вышеупомянутые цитаты: „Антиох IV Епифан, как царь Селевкидского государства, уже был воображен в одном из четырех рогов козла, следовательно, он не мог быть вырастающим рогом, ибо тогда он должен был бы вырасти из самого себя”.

Может только показаться, что такие мысли имеют смысл. Посмотрим на “козла” (ст. 5) – он изображал Грецию. Почему тогда греческий царь, который уже был (именно как грек) в символе «козла», изображается отдельным символом “большого рога” на голове того “козла”?

Ответ очень прост: потому что козел представлял Грецию как государство, как народ. А “большой рог” символизировал особенно отличающуюся личность из того государства и народа – и отсюда необходимость появления добавочного символа.

И никто рассудительный не решится утверждать, что Александр Македонский – а ведь это его изображает “большой рог” – „вырос из самого себя” Однако известно, что, завладев греческим престолом, Александр под греческим знаменем и для Греции вел все свои войны.

Подобным же образом обстоит дело и с АнтиохомIV Епифаном – сирийским царем. Один из четырех рогов “козла” изображал его государство и его народ, а “небольшой рог” символизировал его самого, как личность достойную особого внимания по причине совершаемых им действий. Итак, Антиох IV Епифан не вырос из самого себя, но вырос из своего народа как исключительный владыка.

Сейчас приведем основные данные, описывающие эту особую личность:

1. Как я уже подчеркнул, “небольшой рог” появляется в то время, когда заканчивается греческое господство над миром (Дан. 8,23).
2. Он “вырастает” из одного из греческих царств (Дан. 8,9)
3. Вначале он выглядит очень незаметным (был «небольшим» – Дан. 8,9).
4. Его сила и значение возросли не благодаря ему, но кому-то другому (Дан. 8,24).
5. Он возрастает и укрепляется в четко определенных направлениях: сначала на юг, потом на восток и, наконец, к “прекрасной стране” – Палестине. (Дан. 8,9).
6. Особенно пагубную деятельность развивает среди „воинства небесного” (Дан. 8,10-12.24-25). Этот последний пункт обсудим более обширно в следующей главе нашего рассуждения, где также займемся концом “небольшого рога”, сокрушенного “не человеческой рукой” (Дан. 8,25).

Представленной выше характеристике “небольшого рога” вполне соответствуют личность и деятельность греческого царя – северного государства Селевкидов – Антиоха IV Епифана

(175-163 гг. до н.э.).

Кем был Антиох IV Епифан?

История жизни этого человека, является одновременно историей римского пленника и царя могущественного государства, которое пределами на юге достигало Нила, а на востоке реки Инд. Это драматическая история поражающего своими военными достижениями владыки, гордого безумца, которому казалось, „что он может повелевать небу, земле и ветрам”. А, вопервых, это история врага Божья, который поднял свою святотатствующую руку на Господне святилище, убивая народ Божий. Но за это он был наказан страшным наказанием Всевышнего.

Он был сыном Антиоха III, называемого Великим. Антиох IV Епифан был младшим сыном, поэтому он не мог мечтать о престоле Селевкидов. Но вскоре его ожидала худшая доля. Побежденный Римом в битве под Магнезией в 190 году Антиох III, подписывая мир с Римлянами, должен был отдать своего младшего сына в заложники (Речьпосполитая Римская, стр. 257). Таким образом, Антиох попал в «Вечный Город».

Спустя три года его ситуация изменилась кардинальным образом. В 187 году, во время попытки ограбить святилище Ваала в Элимаисе умирает Антиох Великий, а трон занимает его старший сын Селевк IV. Он постарался, чтобы Римляне освободили его брата Антиоха, а вместо него он отдал своего сына Димитрия (Римская История, I том, стр. 263). Судьба Антиоха вскоре должна была измениться еще более. По пути из Рима, в результате покушения одного из министров, некоего Илиодора умирает вызывающий его Селевк (Цивилизация Эллинизма, стр. 50). Однако Илиодору не дано было радоваться плодом своего дела. Его намерение завладеть престолом Селевкидов, было разрушено царями Пергама (Эвмен и Аттал), которые ликвидировали Илиодора и посадили на престоле как раз прибывшего Антиоха, чтобы приобрести себе его благосклонность (Римская История, I том, стр. 263).

Таким образом, Антиох IV, который взял себе прозвище «Епифан» (то есть «объявленный бог»), без усилия и собственных стараний стал царем Селевкидского Государства.

До этого момента в личности Антиоха IV Епифана исполнились четыре подробности из пророчества:

1. Он стал царем в 175 году до н.э. (до 163 года), то есть, под конец греческого правления миром.
2. «Он вырос от одного из рогов козла» – греческого государства Селевкидов.
3. Будучи заложником в Риме, без заметных перспектив быть царем, он действительно сначала был «небольшим рогом».
4. «Его сила усилилась не его силой» – ибо это другие посадили его на престол.

„И чрезвычайно разросся…”

Автор «Книги Даниила» на страницах своего дела размышляет, мог ли Антиох IV Епифан стать «небольшим рогом, который чрезвычайно разросся к югу, к востоку и к прекрасной стране»?

Он считает, что походы Антиоха в указанных направлениях были достаточно неудачны. Он пишет: «В Египте Антиох ничего не достиг и был изгнан оттуда римскими послами. В Палестине («прекрасной стране») он тоже был поражен руками Маккавеев, а когда он двинулся на Восток, чтобы возвратить нарушенный авторитет государства в странах Ирана, он нашел смерть».

Сравнение вышеупомянутой характеристики Антиоха с мнениями о нем многих историков, кажется очень странным. Ибо если из «Книги Даниила» нам подается образ ничего не значащего, очень примитивного царя маленького государства, то из истории на нас смотрит «Антиох, как спаситель Азии», который был «одной из наиболее знаменитых личностей в своей династии, владыкой всего Египта и почти всей Азии от Тавра, даже до реки Инд». Без сомнения, он был самым богатым селевкидским царем (ср. Цивилизация Эллинизма, стр. 233, 517;    Эллада царей, стр. 331).

Каким образом могла возникнуть такая большая разница в характеристике этого царя, его значения и его достижений?

Я думаю, что для этого есть две причины.

Первая: «Книга Даниила» преследует цель выразить то, что «небольшой рог» изображает Рим, и поэтому умаляет значение Антиоха. Это печальный, но неизбежный факт. 

Вторую причину вижу в том, что К. Булли упрямо держится мнения, что определение «рог» означает царство – и царство в размерах Вавилона или Мидо-Персии, господствовавшее над миром несколько столетий. Принимая такую версию, он уже заранее отвергает Антиоха, который за 12 лет своего царствования смог совершить очень много.

Как раз здесь и сокрыта основная ошибка. Но библейское пророчество не предвидело столетия для правления «небольшого рога».

Также в пророчестве не сказано, что его достижения будут длительными. Ничего подобного мы не читаем в 8 главе Даниила.

Наоборот, «небольшой рог» должен постичь внезапный конец, когда он исполнит меру своего беззакония (Дан. 8,25). Пророчество говорит только, что он будет чрезвычайно расти к югу, к востоку, и наибольшего успеха он достигнет в «прекрасной стране», ибо там своим величием он вознесется даже на Вождя воинства небесного (Дан. 8,10).

Далее необыкновенно важная заметка. Из 9-10 стиха видим, что большой успех «небольшого рога» – это великие военно-политические достижения (военные победы, захват огромных территорий) и в главной мере то, что он вознесся на Вождя воинства небесного!

Я обращаю на это внимание в основном потому, что «Книга Даниила» видит только политическую экспансию «небольшого рога» и, сравнивая его с «большим» (Мидо-Персия) и «очень большим» (Греция) государством, ищет государство со значительно большей территорией и временем существования. На фоне 10 стиха, такое мнение очень ошибочно.

„К югу и к востоку”.

Когда Антиох Епифан укрепился на престоле, то с огромным интересом начал смотреть «на юг» – на Египет.

Сначала он разрушил планы Египта, стремящегося завоевать Келесирию, а потом в 169 году напал на Египет, взял Пелузий и Мемфис и объявил себя царем, как опекун малого Птолемея VI (Цивилизация Эллинизма, стр. 56-57).

Одновременно с этим, государство Антиоха начало чрезвычайно расширяться «на восток».

„Царский кузен, как раз отвоевал Бактрию, утерянную 100 лет тому назад, и в решающей битве победил царя Димитрия… Бактрия вернулась к Селевкидам (Эллада царей, стр. 331). Теперь Антиоху „подчинялся уже весь Египет… и почти вся Азия от Тавра даже до реки Инд” (там же), то есть почти все те земли, на которых когда-то располагалось государство Александра Македонского (за исключением Македонии и некоторых небольших частей Азии).

Но ему не дано было удержать эти огромные достижения. В результате вмешательства римлян, обеспокоенных достижениями Селевкидского государства, Антиох был вынужден оставить Египет в 168 году (Цивилизация Эллинизма, стр. 57). Он спешил на восток с целью сломать возрастающее могущество парфян, а по пути он остановился в Иерусалиме…

„В последние дни гнева”

„И сказал: вот, я открываю тебе, что будет в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времен” (Дан. 8,19).

О каких последних днях говорит вышеупомянутый текст, а также стихи 17 и 26? Нужно обратить внимание, что напр. «Библия Тысячелетия» (одно из польских изданий Библии) в 17 стихе говорит о «последнем времени», а в 19 стихе о «конце времени». Поэтому мы часто встречаемся с утверждением, что это относится к последнему времени существования мира. Следовательно, видение из Дан. 8 гл. относится к нашим дням.

Однако, это преждевременные выводы. Ибо Библии известно несколько понятий «последнего времени», «последних веков». В одном случае это относится к символической ветхозаветной эпохе (см. Гал. 4,4; ср. Евр. 9,26), в другом – к мессианским временам, то есть благодатному евангельскому времени (1 Кор. 10,11; 1 Пет. 1,20; Евр. 1,2). Еще в ином случае это относится к концу какого-то особого периода или циклу событий, о котором говорит в данный момент пророчество. Именно так выглядит вопрос и в случае с пророчеством Даниила 8,17-19.

Это место хорошо объясняет кс. И. Хомерский в Познаньской Библии: «Согласно словам Гавриила, видение относится к «концу гнева» и относится к концу определенного времени. Из этого возникает, что испытание, которое постигло народ Божий, является результатом Божьего гнева. Но этот гнев будет продолжаться только до определенного времени, после чего придет Божье умилостивление. Из вышесказанного следует, что пророчество не относится к тому, что мы сегодня называем последним временем, то есть концом мира, но речь идет о конце Божьего испытания для Евреев того времени…»

Таким образом, мы в своих рассуждениях приблизились к основным событиям, предсказанным в пророчестве Даниила в 8 главе, я именно к деятельности “небольшого рога” в Палестине.

Но чтобы понять, в чем заключалась эта деятельность и почему этот рог действовал с таким успехом, нам необходимо кратко представить исторический, культурный и религиозный фон, на котором должны были развиваться эти события.

До 198 года до Хр. Иудея находилась под властью Птолемеев и нам мало известны её тогдашние деяния. Однако в 198 году у нее поменялся хозяин, когда Антиох ІІІ отвоевал у Египта всю южную Сирию.

Греческое царствование и соседские греческие города научили Иудеев греческому языку, а правящая элита была связана с первосвященником. Все это способствовало развитию Эллинизма. Эти люди возбуждали ненависть среди своих набожных земляков. Последние считали их безбожниками. 

Иудейские эллины мало того, что отступали от религии своих отцов, и, принимая чужие обычаи, отвращали от Израиля Божье благословение, они к тому же возбуждали в стране замешательства, борясь друг с другом за власть. Так, например, первосвященник Ония III старался приобрести благосклонность вступающего на трон Антиоха IV против сообщества Товитов. Но его брат Иасон обещал Антиоху еще большую дань и этим убедил Антиоха лишить Онию первосвященства, а на его место поставить именно его – Иасона. Он также основал в Иерусалиме языческую гимназию с греческой программой, а Иерусалим переименовал на Антиохию. В 170 году в этом позорном соревновании побеждает сообщество Товитов и новый первосвященник Менелай. Его правление не было лучшим по сравнению с его предшественником. Иерусалим стал ежедневным зрелищем беззакония, убийств и притеснений. Ситуация была настолько плачевной, что оставалось лишь взывать к небу о помощи, чтобы Бог излил свой праведный гнев на беззаконников. 

Следующий кризис наступил в то время, когда Лисимах, брат Менелая, хотел ограбить сокровищницу святилища, чтобы рассчитаться с царской казной. Возмущенный народ убил Лисимаха и рассеял его отряд. Возвратился также Иасон, который жестоко расправился с войском Менелая. (см. Цив-ция Эллинизма, стр. 340.342-344, Эллинизм, стр. 175.176; ср. 1 Мак. 1,11-14; 2 Мак. 3-5 гл.).

Нужно добавить, что иудейские эллины „установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло” (1 Мак. 1,15).

Именно в такой момент, Антиох IV Епифан, возвращаясь из Египта, прибыл в Иерусалим. „До того момента он еще не касался иудейской религии” (Цивилизация Эллинизма, стр. 345). Но теперь ему казалось, что иудеи как бы возмутились против него, и он решил жестоко наказать их (ср. 2 Мак. 5,1.5-7.11-16).

Последующее развитие событий верно представлено в Маккавейских книгах: „После поражения Египта Антиох возвратился в сто сорок третьем году и пошел против Израиля, и вступил в Иерусалим с сильным ополчением; вошел во святилище с надменностью и взял золотой жертвенник, светильник и все сосуды его, и трапезу предложения, и возлияльники, и чаши, и кадильницы золотые, и завесу, и венцы, и золотое украшение, бывшее снаружи храма, и всё обобрал. Взял и серебро, и золото, и драгоценные сосуды, и взял скрытые сокровища, какие отыскал. И, взяв всё, отправился в землю свою и совершил убийства, и говорил с великою надменностью” (1 Мак. 1,20-24).

Но на грабительстве и убийствах не закончилась варварская деятельность Антиоха в Израиле. В 167 году его военачальник Аполлоний взял Иерусалим, разрушил его дома и стены кругом, а в городе Давидовом построил крепость Акра, которая стала домомнечестивцев и беззаконных людей. Она была сетью и постоянной засадой для города (1 Мак. 1,29-39; 2 Мак. 5,24-26).

Вслед за Аполлонием от царя пришел другой вестник с повелением запретить иудейскую религию. „Греческий жертвенник «мерзость запустения» был поставлен над иудейским жертвенником … На новом жертвеннике каждый месяц убивали свинью, а святилище стало храмом Олимпийского Зевса (Юпитера)…” (Цивилизация Эллинизма, стр. 356; 2 Мак. 6,1-2).

„Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом, и чтобы каждый оставил свой закон. И согласились все народы по слову царя. И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу. Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и  в города  Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли, и чтобы не допускались всесожжения и  жертвоприношения, и  возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в  жертву свиные мяса и скотов нечистых, и оставляли сыновей  своих  необрезанными, и  оскверняли души  их всякою нечистотою и мерзостью, для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления. А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти. 

Согласно этому, писал он всему царству своему и поставил надзирателей над всем народом, и повелел городам Иудейским приносить жертвы во всяком городе. И собрались к ним многие из народа, все, которые оставили закон, – и совершили зло в земле; и заставили Израиля укрываться во всяком убежище его. В пятнадцатый день Кислева, сто сорок пятого года, устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских вокруг построили жертвенники, и перед дверями домов и на улицах совершали курения, и книги закона, какие находили, разрывали и сжигали огнем; у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти. С таким насилием поступали они с Израильтянами, приходившими каждый месяц в города. И в двадцать пятый день месяца, принося жертвы на жертвеннике, который был над алтарем, они, по данному повелению, убивали жен, обрезавших детей своих, а младенцев вешали за шеи их, домы их расхищали и совершавших над ними обрезание убивали” (1 Мак. 1,41-61).

„Тяжело и невыносимо было для народа наступившее бедствие. Храм наполнился любодейством и бесчинием от язычников, которые, обращаясь с блудницами, смешивались с женщинами в самых священных притворах и вносили внутрь вещи недозволенные. И жертвенник наполнился непотребными, запрещенными законом вещами. Нельзя было ни хранить субботы, ни соблюдать отеческих праздников, ни даже называться Иудеем. С тяжким принуждением водили их каждый месяц в день рождения царя на идольские жертвы, а на празднике Диониса принуждали Иудеев в плющевых венках идти в торжественном ходе в честь Диониса. Такое повеление вышло и соседним Еллинским городам, по наущению Птолемея, чтобы они так же действовали против Иудеев и заставляли их приносить идольские жертвы, а не соглашавшихся переходить к Еллинским обычаям убивали. Тогда-то можно было видеть настоящее бедствие. Две женщины обвинены были в том, что обрезали своих детей; и за это, привесив к сосцам их младенцев и пред народом проведя по городу, низвергли их со стены. Другие бежали в ближние пещеры, чтобы втайне праздновать седьмой день, но, быв указаны Филиппу, были сожжены, ибо неправедным считали защищаться по уважению к святости дня” (2 Мак. 6,3-11).

Почему все это постигло Иудеев? Гавриил сказал Даниилу, что должен исполнится гнев Божий за беззаконие иудеев. Сами иудеи, хотя и были жестоко наказаны, считали, что Бог справедливо поступил. Во второй книге Маккавейской мы читаем: „И превознесся Антиох в своих мыслях, не разумея, что Господь на краткое время прогневался за грехи обитающих в городе, почему и осталось без призрения это место. Если бы они не были объяты многими грехами, тогда, подобно Илиодору, посланному царем Селевком осмотреть сокровищницу, и он, лишь только бы вторгся, тотчас был бы наказан и оставил бы свою дерзость. Но Господь избрал не для места народ, а для народа это место (2 Мак. 5,17-20).

Мера роста Антиоха – мера его беззакония

Описанная выше деятельность Антиоха IV Епифана, тесно связана с его «ростом». Стихи 10-11 говорят о том, что он „вознесся до воинства небесного” „ и даже вознесся на Вождя воинства сего”. 

«Воинством» Божьим» был тогда народ Израильский (ср. Исх. 7,4; 12,17). Антиох „низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их”. В этом образе представлены убийства, совершаемые над верными Богу иудеями («воинством») и их преданными священниками и вождями («звезды»), с чем читаем: „по данному повелению, убивали жен, обрезавших детей своих, а младенцев вешали за шеи их… Но многие в Израиле остались твердыми и укрепились, чтобы не есть нечистого, и предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета, – и умирали. И был весьма великий гнев над Израилем” (1 Мак. 1,60-64).

Однако, не все в Израиле заняли такую позицию: уже упомянутые эллины, подчинились указу царя, и даже приветствовали его с радостью: „И собрались к ним многие из народа, все, которые оставили закон, – и совершили зло в земле; и заставили Израиля укрываться во всяком убежище его” (1 Мак. 1,52-53).  Именно о них говорило пророчество: „И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал” (Дан. 8,12).

Но это еще не был конец «чрезвычайного роста Антиоха». „И даже вознесся на Вождя воинства сего” (Дан. 8,11). Нужно заметить здесь основную разницу: «небольшой рог» не достиг полного уровня «Вождя воинства» (Христа), и даже не попрал Его, так как «воинство», то есть Иудеев, но он «вознесся» только [почти] до Его величия.

Тот самый большой рост, которого Антиоху дано было достичь, заключался в отнятии от «Вождя» ежедневной жертвы и в поругании места святилища Его. Но «небольшой рог» не убил «Вождя воинства» сего.

Я не без причины обращаю на это внимание. Во всех изданиях Церкви АСД на эту тему можно прочесть, что 11 стих из 8 главы исполнил языческий Рим, а именно: посредством Понтия Пилата Иисус Христос был приговорен к смерти, а разрушение Иерусалима совершилось руками сына императора Веспасиана, Тита в 70 году н.э. (ср. Книга Даниила, стр. 260; Примирительная Жертва Христа, стр. 119). С таким объяснением нельзя согласиться хотя бы по нескольким причинам.

Во-первых: я ранее отметил, что «небольшой рог» убивает и попирает воинство небесное – иудеев, но не делает этого с Вождем сего воинства, то есть с Христом. Он только возносится «почти к Его силе», а это в том смысле, что отнял у него «ежедневную жертву».

Во-вторых: из пророчества ясно видно, что «небольшой рог» по собственному злому произволу выступает против Христа. Тем временем Пилат был просто вынужден приговорить Христа к смерти.

В-третьих: когда Тит разрушил Иерусалим и святилище в 70 году после Христа, это великолепное здание не было тогда уже святым местом. В том, что сделал Тит исполнилось только Божье наказание над народом, который отверг Спасителя (ср. Лук. 21,20-24). Поэтому эти события нельзя подшить под пророчество Даниила 8,11.

А вот что еще сделал Антиох IV Епифан: „Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли, и чтобы не  допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых, и оставляли сыновей своих необрезанными, и  оскверняли души  их всякою нечистотою и мерзостью, для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления. А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти. Согласно этому, писал он всему царству своему и поставил надзирателей над всем народом, и повелел городам Иудейским приносить жертвы во всяком городе” (1 Мак. 1,44-51).

Предсказание об очищении святилища

Когда взволнованный Даниил смотрел на убийственную деятельность «небольшого рога», он услышал вопрос, который несомненно встревожил его мысли. „…На сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?”. Иными словами, как долго будет продолжаться ужасная, пагубная деятельность врага Божия, который разрушает и попирает все святыни? (Дан. 8,13).

Полученный ответ должен был очень встревожить Даниила: „на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится”. 

Почему был дан именно такой ответ? Не был бы лучшим и более понятным другой ответ?

Нет. Ответ, который был дан, совершенно находится в полной гармонии с содержанием всего видения. Мы не можем забывать, что самым большим преступлением Антиоха IV Епифана, было отнятие «ежедневной жертвы». А «ежедневная жертва» составляла вечером одного агнца и утром другого агнца (ср. Исх. 29,38-39). Ответ: “две тысячи триста вечеров и утр” значит, что должны были быть не принесенными 2300 «ежедневных жертв».

В этот момент отсчет времени уже очень прост. Учитывая факт, что ежедневно приносились две жертвы, оказывается, что «2300 вечеров и утр», это 1150 дней. И именно так долго должна была продолжаться смертоносная деятельность «небольшого рога», – Антиоха IV Епифана.

Чтобы не было сомнений, что в видении главной целью является «ежедневная жертва», и то, что на её основании нужно отсчитывать длительность предсказанного периода, Гавриил, после видения, еще раз говорит Даниилу: „Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно…” (Дан. 8,26).

Когда один день обозначает один год?

Предположение, что «небольшой рог» из 8 главы это Рим, привело В. Миллера к выводу, что господство “небольшого рога” и его разрушительная деятельность растягиваются на значительно длительное время. Поэтому указанные в пророчестве «2300 вечеров и утр», он посчитал как 2300 дней, и, ссылаясь на текст Иезекииля (4,5-6), принял, что пророчество Даниила говорит о продолжающейся 2300 лет, деятельности Рима. Не имея иного выхода, он ввел здесь «языческо-папский Рим».

Такое предположение, что «2300 вечеров и утр» означают 2300 дней, защищает также в своей книге К. Булли. Для подтверждения своей позиции он цитирует слова из Бытия 1,5 – „И был вечер, и было утро: день один” и доказывает, что, если библейский день составляется из вечера и утра, 2300 вечеров и утр обязательно должны обозначать 2300 дней. „Ибо известно, – пишет он, что вечер и утро при создании не составляли пол дня, но целый день…” (Книга Даниила, стр. 277)

Я не имею ни малейшего намерения опровергать последнее мнение этого автора, ибо действительно библейский день состоит из вечера и утра. Но этот факт и текст из Быт. 1,5 вовсе не позволяют утверждать, что 2300 вечеров и утр обозначают 2300 дней.

Если библейский день состоит из вечера и утра, то это значит, что каждый день состоит из двух «половинок». Следовательно, неделя творения, о которой говорит 1 и 2 главы книги Бытия, состоит из 14 таких «половинок» – то есть из 14 вечеров и утр.

Это правильно можно представить двумя записями:

а) неделя = 14 вечеров и утр

б) неделя = 7 вечеров и 7 утр

Обе записи верны и означают одно и то же. Но разница без труда заметна: в первом случае числительное употребляется только один раз, а во втором случае дважды. В первой записи число «14» определяет сумму вечеров и утр, содержащихся в неделе. А во второй записи одна «7» определяет количество вечеров, а вторая «7» количество утр.

И это оказывается весьма распространенная форма записи в Библии, когда говорится о периоде времени или, например, числа человек, принимающих в чем-либо участие.

• Об Иисусе мы читаем, что Он „постился сорок дней и сорок ночей” (Мат. 4,2) – то есть, Его пост продолжался полные сорок суток.
• Иисус говорит о Себе, что Он будет в сердце земли „три дня и три ночи” (Мат. 12,40). И снова благодаря тому, что отдельно указано количество дней и количество ночей, известно, что речь идет о полных трех сутках
• Такую же форму записи находим еще во многих местах Священного Писания (напр. Быт. 7,4; Исх. 24,18; 1 Цар. 30,12; 3 Цар. 19,8; Иова 2,13; Ионы 2,1). Во всех этих текстах применяется форма записи, представленная в пункте «б».

А в двух местах Книги Судей (9,49; 16,27) употребляется форма записи, представленная в пункте «а»:

• Сначала мы читаем о сожжении Сихемской башни, где погибло „около тысячи мужчин и женщин”.
• Дальше о Филистимлянах, что забавлялись пленным Самсоном, который лишен был зрения. Их было „до трех тысяч мужчин и женщин”.

В этих текстах указана сумма мужчин и женщин, которые там находились. Предположим, что таким было равное количество мужчин и женщин. Если бы мы хотели соединить всех в пары, то мы получили бы 500 пар в Суд. 9,49 и 1500 пар в Суд. 16,27.

Посмотрим теперь на текст Дан. 8,14. Без труда можно заметить, что здесь употреблена форма записи «а». Число 2300 означает сумму вечеров и утр. А чтобы получить количество дней, нужно эту сумму поделить: 2300:2 = 1500.

Это фактическое количество дней богохульной деятельности «небольшого рога».

Как согласно представленным формам записи должен звучать текст Дан. 8,14, если бы в нем действительно подразумевалось 2300 дней?

В таком случае там должно было бы быть написано:

1. „На 4600 вечеров и утр…” – тогда 4600:2=2300 дней или:
2. „На две тысячи триста вечеров и на две тысячи триста утр…”, а тогда все вечера (2300) имеют полное соответствие (2300) утр. Это без сомнения дало бы 2300 дней.

Конкретное количество дней, о которых говорит текст Дан. 8,14 еще можно найти, как я раньше уже упоминал, опираясь на контекст всей восьмой главы.

Каждый внимательный читатель этого пророчества должен обратить внимание на то, что на вопрос «одного из святых» „на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?”, отвечающий не подал времени опустошения в днях или годах, но сказал: “на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится”.

Когда мы посмотрим на этот ответ на фоне всего видения, мы сразу заметим, что он совершенно гармонирует с содержанием всего видения. Нам нельзя забывать, что самым большим преступлением Антиоха IV Епифана, было покушение на Святилище Господне в Израиле и то что он запретил приносить «ежедневную жертву». А «ежедневная жертва», о чем я уже ранее упоминал, это два агнца, приносимые в жертву каждый день, вечером и утром (Исх. 29,38-39). В этом случае ответ: „на две тысячи триста вечеров и утр” означает что 2300 «постоянных жертв» не будут принесены.

Чтобы принести такое количество жертв необходимо точно 1150 дней.

А теперь я представлю причины, по которым мы не можем полученные 1150 дней считать годами. Сначала несколько слов о том, как надо высчитывать пророческие периоды.

Уильям Миллер, а за ним и последователи его учения не учли один важный факт. Это тот факт, что в некоторых пророческих периодах, где говорится о днях, в действительности подразумеваются годы. Так же обстоит дело с упомянутым уже пророчеством Иезекииля (4,5-6), где сказано: „день за год, день за год Я определил тебе”.

На этом основании период «время» (год), «времена» (2 года) и «полвремени» (полгода)» из Дан. 7,25 высчитываем как 3,5 пророческих года (пророческий год = 360 дней-лет, то есть 3,5х360 дней = 1260 настоящих лет).

Однако не всегда можно считать по этому принципу. Это подтверждает хотя бы 4 глава того же самого пророка Даниила.

Там описан сон царя Навуходоносора, в котором Бог представил ему грядущее наказание за его гордость и надменность. Согласно сну, это наказание должно было длиться «семь времен» (13 ст.). Если бы автоматически посчитать «день за год», считая (так как в 7,25): 7х360 дней-лет, тогда мы получили бы 2520 лет. Это было бы большой ошибкой, ибо согласно следующим стихам той же главы, предсказанное наказание относилось к семи настоящим годам. Оно началось и окончилось еще при жизни царя Навуходоносора (ср. Дан. 4,15-17.24-26.28-38).

Здесь речь идет о безосновательном подсчете [7х360 дней = 2520 лет], и некоторые именно так и поступают. Это, между прочим, Свидетели Иеговы, пример которых должен быть предостережением для всех. Они подсчитали период «семи времен» [лет] как 2520 лет и дошли до 1914 года, и объявили на это время события, которые ни история, ни Библия не подтверждают. Кроме того, стремясь подогнать 2520 лет к 1914 году, пришлось сфальсифицировать некоторые исторические данные. Они утверждают, что вавилонское разрушение Иерусалима, с которого и начинают отсчет 2520 лет, состоялось не в 586 году до н.э., а в 607 г. до н.э. В то время все историки единогласно твердят, что это произошло как раз в 586 году до н. э. На этой основе они представляют свою собственную хронологию событий…

Итак, существует основной принцип, который необходимо соблюдать в каждом библейском рассуждении. Прежде чем решим, можно ли какой-нибудь пророческий период считать по принципу Иезекииля «день за год», мы должны обсудить все элементы пророчества, чтобы указанный в нем период времени совершенно гармонировал с предсказанными событиями.

Этот самый принцип необходимо учитывать, рассматривая 8 главу пророчества Даниила. Существует, по меньшей мере, три причины которые не разрешают 1150 дней считать годами.

• Во-первых: в основном речь идет о «ежедневной жертве» и времени, когда она должна была приноситься, но не была приносима. Указанный в этой главе период, должен относиться к дням, а не к годам.
• Во-вторых: если допустить, что пророчество говорит о 1150 годах отнятия «ежедневной жертвы», мы столкнемся с серьезной теологической непоследовательностью. А именно: со времени Даниила «ежедневная жертва» должна была иметь значение еще на протяжении ок. 570 лет, то есть до смерти Иисуса Христа. Следовательно, период 1150 лет не имеет применения.
• В-третьих: период «2300 вечеров и утр» заключается в жизни и деятельности одного человека – царя (25 ст.), в отличие от царств (22 ст.). А понятно, что никто из людей не мог жить и действовать 1150 лет.

Если к этому добавить еще и то, что период 1150 лет не устраивал ни Миллера, ни последователей его учения, от которого они впоследствии все же отказались, ибо они хотели бы в Дан. 8,14 видеть 2300 лет. Таким образом ясным и понятным становится то, что все эти подсчеты по принципу «день за год», не имеют ни основания, ни смысла в этом пророчестве.

О чем говорит 9 глава пророчества?

Принятие вместо «2300 вечеров и утр», 2300 дней-лет, еще не могло вполне удовлетворить Уильяма Миллера. Имея «в распоряжении» этот большой период, он не знал все же в каком времени его уместить. Но характеризирующая его склонность спекулировать библейскими текстами, помогла ему «открыть» связь между 8 и 9 главой книги Даниила.

Он нашел там пророчество о «семидесяти седьминах» (24 ст.). Это период в 490 лет (70 седьмин по 7 дней = 490 дней, а на основании Иезек. 4,5-6 = 490 лет. [Применение этого принципа в данном случае вполне обоснованно как контекстом главы, так и исполнением в истории]). Это был последний период благодати, данный Богом народу Израильскому. Он простирался даже до Мессии, его смерти, и до разрушения Иерусалима в 70 году н.э. (24-27 ст.).

Согласно 25 стиху этой главы, период 490 лет начинался „с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима”. Эта краткая библейская информация относится, скорее всего, к указу персидского царя Артаксеркса, изданного 457 до Хр. В этом указе персидский царь „дает Иудеям полную политическую автономию и право возобновить Израильское государство” (ср. З. Лыко, Учения Священного Писания, стр. 310).

И что сделал Миллер? Он без задних мыслей соединил придуманный период «2300 лет» с 490 годами, о которых говорится в 9 главе. Для обоих периодов исходной датой он взял год издания указа, то есть 457 год до Хр.

Теперь его подсчеты «2300 лет» стали более конкретными и выглядели таким образом: из периода «2300 лет» он отнял 490 лет, что привело его к 34 году н.э. Остальные 1810 лет (2300-490=1810), Миллер просто добавил к 34 году н.э., и таким образом он дошел до 1844 года, на который, как уже сказано, он объявил второе пришествие Иисуса Христа. (Изначально была там еще некоторая «ошибка», в результате которой сначала указывался 1843 год, но позже её «исправили», и на 1844 год – а точнее на 22.10.1844 г. – окончательно был установлен конец 2300 лет из Дан. 8,14).

Прежде чем начнем обсуждать существующие взаимосвязи или их отсутствие между 8 и 9 главами Даниила, хотелось бы обратить внимание на нечто, что уже в начале велит очень скептически отнестись к предлагаемым связям указанных глав и периодов. Если период «2300 вечеров и утр» и период «70 седьмин» имеют общее начало в 457 году до Хр., то как объяснить, что первый из них начинается трагедией Иудеев и разорением Божьего Святилища, а второй возвышением Иудеев и воссозданием святого города? Как это возможно, чтобы в одно время начали исполняться два абсолютно противоположных пророчества и события?

Многое говорит о том, что 457 год до Хр. был действительно указан в Дан. 9,24. Тогда на иудеев излилась огромная благодать. Под попечением персидского царя, иудеи, пользуясь его благосклонностью, имели большие привилегии и материальную помощь. Они возвратились на свою родину и начали отстраивать свою столицу (Иерусалим) и воссоздавать государственность Израиля (ср. Езд. 7,11-28). Они не были тогда обеспокоены «небольшим рогом» из 8 главы.

Интересно, что ни один из многих комментаторов Церкви АСД не обращает внимания на этот необыкновенно важный факт, но все они нарочно об этом умалчивают.

Однако теперь нас интересует, на каком основании Вильям Миллер и его последователи пришли к выводу, что 8 глава Даниила имеет «тесную связь» с 9 главой, а период «2300 вечеров и утр» с «70 седьминами». Вот какие аргументы я нашел в литературе Церкви АСД:

1. Видение из 8 главы было прервано по причине болезни Даниила:

„Пожилой Даниил – пишет К. Булли – не мог выдержать видения жестоких гонений в период 2300 лет. Это вызвало в нем такое сильное потрясение, что он «изнемог и болел несколько дней». Поэтому Гавриил не мог закончить объяснение относительно упомянутого видения” (Книга Даниила, стр. 302).

2. Даниил не понимал видения из 8 главы и в 9 главе просит об его истолковании:

„Даниил не понимал видения о вечерах и утрах, поэтому в 9 главе молился об его истолковании…” (Служитель Церкви 2-3/62 г., стр. 23; ср. З. Лыко, Учения Священного Писания, стр. 309).

3. В 9 главе Гавриил обращается к видению из 8 главы:

„…Во время молитвы ему явился Ангел Гавриил (ст. 20-21), чтобы объяснить ему видение и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению… итак вникни в слово и уразумей видение». Какое видение? Даниил не получал уже больше видений. Последнее ему было дано 8 главе. Теперь ангел истолковал его Даниилу, уча его как нужно считать 2300 вечеров и утр” (там же).  

4. От 2300 лет было отрезано 490 лет:

„Ангел Гавриил, объясняя Даниилу видение, говорит о том, что касается народа Израильского: «Семьдесят седьмин определены для народа твоего…». Меньшее число было отрезано (отсчитано) от большего, «70 седьмин» от «2300 лет»” (там же, стр. 23).

Такие же аргументы употребляют также К. Булли (Книга

Даниила, стр. 301-306) и З. Лыко (Учения Священного Писания, стр. 309-312).

Приглядимся пристальнее этим аргументам:

1) Мнение, что Гавриил в 8 главе не мог закончить истолкование видения о «2300 вечерах и утрах» по причине болезни Даниила (ср. Книга Даниила, стр. 291) не приемлемо.

В 26 стихе 8 главы ясно сказано, что это видение должно быть сокрыто (запечатано). Тем самым оно было завершено. Никто не запечатывает неполных вещей. Это подтверждает, что Даниилу не разрешено толковать видение. Он уже не должен был заниматься этим видением: „ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам”. И только после этого Даниил, потрясенный видением, заболел.

Абсолютно невозможно принять, чтобы телесная слабость могла прервать видение. Например, в 10 главе пророчества, когда Даниилу явилось «великое видение» (8 ст.), он изнемог до такой степени, что вид лица его чрезвычайно изменился, не стало в нем бодрости. От этого видения внутренности его повернулись в нем, и не стало в нем силы (16 ст.). А ведь видение не было прервано. Бог подкрепил пророка, и он участвовал в видении до конца (18 ст.). Итак, первый аргумент совершенно отпадает!

2) Это также неправда, что в 9 главе Даниил молился о том, чтобы понять, как надо считать период «2300 вечеров и утр». Уже вначале этой главы (2 ст.) было сказано, что Даниила интересовал вопрос возвращения Иудеев из 70-летнего пленения, а не закрытое уже в 8 главе видение. Анализируя всю молитву Даниила, содержащуюся в 3-19 ст., мы не находим ни слова, даже ни одного намека о «2300 вечеров и утр». Следовательно, отпадает и второй аргумент!

3) Авторы цитат из «Служителя Церкви» значительно суживают понятие «видение», когда подразумевают под ним только видение подобное тому из 7 или 8 главы, где события и личности представлены символическими образами.

Разумеется, это один род видений, но не единственный. Как известно, в Ветхом Завете пророков называли «прозорливцами». Означает ли это, что эти люди постоянно познавали волю Господню посредством видения, подобного видению из 7 главы пророчества Даниила? Никак! Они чаще всего слышали голос Божий или видели облик, который с ними разговаривал (ср. 2 Цар. 24.11; Числ. 12,6).

Это доказывает также книга Даниила. Вот в 10 главе пророк видит только лик небесного посланника, а при этом говорит, что это не просто видение – это «великое видение» (4-8 ст.).

Поэтому слова Гавриила „уразумей видение” (Дан. 9,23) нельзя комментировать так, как сделали это авторы «Служителя Церкви». Они не относятся к видению о «2300 вечеров и утр». Не относятся также к видению, которое Даниил получил в 9 главе. Выступающий в этом видении Гавриил был послан чтобы представить Даниилу грядущую историю народа Израильского, – историю, содержащуюся в пророческих «70 седьминах».

Следовательно, и третий аргумент, который должен был доказать существующие взаимосвязи между 8 и 9 главами пророчества, решительно отпадает!  

4) Если первые три аргумента имели хотя бы вид возможной правды, то четвертый аргумент и того не имеет.

К. Булли долго в разных переводах ищет значение, употребленного в еврейском оригинале слова «хатхак», и, наконец, выбирает одно. Он считает, что самое верное значение этого слова – это «отрезаны», и развивает учение, что «70 седьмин», то есть 490 лет отрезаны от более длинного периода, а именно от 2300 лет (ср. Книга Даниила, стр. 305).

Не обсуждая уже вопрос о том, верен ли сам перевод слова «хатхак», и действительно ли это «отрезаны» (хотя сам Булли должен признать, что еврейские ученые, которые переводили Библию (Септуагинта), это слово перевели на греческий словом «ekrithesan», что значит «решить, присудить, признать. А польские переводы Библии употребляют слова: «отмерены» (Гданськая Библия), «назначены» (Новый Перевод Библии, Библия Тысячелетия). Нужно спросить, почему слово «отрезаны» заставляет приверженцев учения У. Миллера связывать «70 седьмин» с «2300 вечерами и утрами»? Не достаточно сказать: „меньший период отрезан от большего” (Служитель Церкви), ибо тогда кто-то мог бы утверждать, что 490 лет «отрезано» от 1260 лет, о которых говорится в Дан. 7,25, или от, придуманного другим обществом периода 2520 лет. Ведь эти периоды, по сравнению с 490 годами, тоже длиннее.

Возможно, К. Булли осознавал, что его аргументы недостаточно убедительны, поэтому он спешит добавить ещё один: „Ввиду того, что 9 глава является представлением неистолкованной части видения из 8 главы, относительно 2300 дней, правильным будет также считать, что период 70 седьмин был отмерен, отрезан от более длинного периода. (Книга Даниила, стр. 305).

В первых трех пунктах мы доказали, что между 8 и 9 главой Даниила связи нет. Но чем же тогда обосновывается вышеупомянутое толкование? Почему „правильным полагается считать, что «70 седьмин» были отрезаны от «2300 вечеров и утр»?

Оправданий нет. Точно также ничто не оправдывает З. Лыко, который злоупотребляя библейским текстом Дан. 9,25, написал: „С какой даты нужно брать отсчет периода в 2300 лет? Ангел Гавриил сказал, что эти периоды /подч. СК/ нужно считать «с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима” (Учения Священного Писания, стр. 310).

Возвращаясь к слову «хатхак», хочу заметить, что при правильном понимании всей 9 главы Даниила, нет проблем с объяснением слова «определены» или также «отрезаны», «отмерены», «решены», «предназначены» и т. п. Ибо в 9 главе речь идет о последнем времени для Израиля. От всего длительного периода (от Авраама ок. 1900 лет), когда Евреи были избранным Божьим народом, «отрезано» или по-другому «отмерено» (предназначено, определено) для них ещё 490 лет. Лет особенных, богатых Божьими дарами. Одновременно это для них были уже последние годы (ср. Дан. 9,24-27; Лук. 20,9-18). Эту картину хорошо показывает также притча Иисуса Христа относительно Евреев, которая говорит «о смоковнице», которая была оставлена ещё на год, чтобы, обложенная навозом, могла наконец принести плод (Лук. 13,6-9).

Интересен также перевод Дан. 9,24 в Библии кс. Якова Вуйка: „Семьдесят седьмин сокращены для народа твоего.Итак, евреям сокращено время. Бог не должен был бесконечно терпеть жестокосердие этого народа, но сократил им время до 490 лет.

Можно встретить еще один аргумент, который говорит, что 8 и 9 главы взаимосвязаны. Сторонники этой взаимосвязи цитируют Дан. 9,21 и особое внимание обращают на слова „…муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня…”. Они склоняются к следующим выводам: если Даниил ссылается на видение, которое он имел вначале, то есть на видение из 8 главы, то из этого вытекает, что сам пророк признает взаимосвязь этих двух глав.

Объяснение этого вопроса не представляет особой сложности. Первое, что необходимо учесть, есть то, что видение из 8 главы не является продолжением видения из 7 главы. 

Выше я старался представить и разобрать все подаваемые адвентистской стороной аргументы, которые должны как бы защитить взаимосвязь между 8 и 9 главой пророчества Даниила. Закрывая это обсуждение, хочу ещё раз со всем ударением подчеркнуть, что нет никакого основания соединять эти две главы. И тем самым нет никаких библейских оснований соединять указанные в этих главах периоды времени – «2300 вечеров и утр» с «70 седьминами».

Одновременно хотел бы сказать всем тем, которые заменяют «2300 вечеров и утр» на 2300 дней-лет, что ни У. Миллер, ни его последователи не в состоянии указать иную книгу или библейский текст, где объяснялся бы период «2300 вечеров и утр”. Признается в этом также и автор «Книги Даниила»: „Во всей Библии, кроме 9 главы Даниила, не найдем места, где продолжался бы прерванный в 8 главе рассказ Гавриила” (стр. 302)!

Итак, если отпадают аргументы взаимосвязи 8 и 9 глав Даниила, то не остается ничего иного, как только принять библейскую версию объяснений. Вопрос о «2300 вечерах и утрах» можно понять, опираясь только на контекст «видения», которое содержится в 8 главе. Эта глава сама является одним целым и не имеет никаких взаимосвязей с другими библейскими книгами, кроме того, что так же как 2 и 7 главы, упоминают выступающие в ней некоторые (не все) мировые империи.

Чтобы понять 8 главу Даниила, просто необходимы знания истории, которая здесь немало помогает. Поскольку именно история, документируя подлинность и точность библейского пророчества, указывает на пагубную деятельность Селевкидского царя, Антиоха IV Епифана, которая продолжалась более трех лет.

Подсчет времени

Принимая во внимание, что Антиох IV Епифан исполнил символ «небольшого рога» из 8 главы пророчества Даниила, нужно ожидать, что не будет больших затруднений в подсчете периода, в котором по приказу того греческого царя приостановилось служение в Господнем святилище в Израиле – периода, в котором не приносилась «ежедневная жертва».

Точный подсчет – это достаточно амбициозное задание. Не будем забывать, что мы говорим об истории, более чем двухтысячелетней давности. А хотим подсчитать событие, продолжавшееся в течении каких-то дней! При чем наивным было бы ожидать, что все внимание было обращено в то время именно на те события.

Это достаточно трудная задача, но не неразрешимая. Дадим слово историкам.

Уже в 169 году до Хр. Антиох IV, возвращаясь из Египта: „… пошел против Израиля и вступил в Иерусалим с сильным ополчением; вошел во святилище с надменностью и взял золотой жертвенник, светильник и все сосуды его, и трапезу предложения, и возлияльники, и чаши, и кадильницы золотые, и завесу, и венцы, и золотое украшение, бывшее снаружи храма, и всё обобрал. Взял и серебро, и золото, и драгоценные сосуды, и взял скрытые сокровища, какие отыскал. И, взяв всё, отправился в землю свою и совершил убийства, и говорил с великою надменностью…” (1 Мак. 1,20-24).

 „По прошествии двух лет (то есть в 167 году до н.э. – прим. СК) послал царь начальника податей в города Иуды, и он пришел в Иерусалим с большою толпою; коварно говорил им слова мира, и они поверили ему; но он внезапно напал на   город и поразил его великим поражением, и погубил множество народа Израильского; взял добычи из города и сжег его огнем, и разрушил дома его и стены его кругом; и увели в плен жен и детей, и овладели скотом. Оградили город Давидов большою и крепкою стеною и крепкими башнями, и сделался он для них крепостью. И поместили там народ нечестивый, людей беззаконных, и они укрепились в ней; запаслись оружием и продовольствием и, собрав добычи Иерусалимские, сложили там, и сделались большою сетью. И было это постоянною засадою для святилища и злым диаволом для Израиля. Они проливали невинную кровь вокруг святилища и оскверняли святилище. Жители же Иерусалима разбежались ради них, и он сделался жилищем чужих и стал чужим для своего рода, и дети его оставили его. Святилище его запустело, как пустыня, праздники его обратились в плач, субботы его – в поношение, честь его – в уничижение. По мере славы его увеличилось бесчестие его, и высота его обратилась в печаль”. (1 Мак. 1,29-40).

Эти описания представляют нам трагическое положение Израиля. Государство и его столица разрушены и сожжены. Все богатства разграблены, население выбито, а очень многие уведены в плен. Находящееся в Иерусалиме Святилище (скиния Господня) опустошено, а честь его обратилась в уничижение!

Все это происходило уже в 169-167 годах до Хр. Значит, прежде чем начался период «2300 вечеров и утр», описанный в 8 главе пророчества Даниила.

Это также связано с вопросом, который был задан в Дан. 8,13 об опустошении Святилища („на сколько времени?”) и последовал такой ответ: „на две тысячи триста вечеров и утр” (Дан. 8,14).

Совершая свои бесчинства в Израиле, Антиоху казалось, что всего этого еще недостаточно. Он стремился полностью уничтожить иудейскую религию и заменить её эллинскими верованиями и культом греческих Богов. Гонение чрезвычайно усилилось:

„Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом, и чтобы каждый оставил свой закон. И согласились все народы по слову царя. И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу. Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли, и чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых, и оставляли сыновей своих  необрезанными, и оскверняли души их всякою нечистотою и мерзостью, для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления. А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти. (1 Мак. 1,41-50).

„В 167 году пришел посланник от царя с повелением запретить исповедание еврейской религии…” (Цивилизация Эллинизма, стр. 346).

В результате этого указа прекратилось служение в святилище 15 Кислева (ноябрь-декабрь) 167 года. На жертвеннике всесожжения был построен истукан Юпитера Олимпийского, который был торжественно посвящен в 25 день месяца Кислева(ср. 1 Мак. 1,52-54; 2 Мак. 10,5).

К сожалению, историки не передали нам точной даты издания первого официального указа Антиоха, который был направлен против святилища. Не написали также сколько времени заняла эллинам ликвидация прежнего служения и приготовление к языческому культу в честь Юпитера, которому поклонялись с того времени в Господнем Святилище. Но если уже 15 Кислева на жертвеннике всесожжения, который был на дворе храма, установлен истукан идола, то ясно, что этот первый указ должен был быть издан раньше. И прекращение служения в Святилище должно было одним-двумя месяцами или двумя раньше.

После этих событий восстал Маттафия, – священник из сынов Иоарива из Иерусалима. Жил он в Модине, был инициатором Иудейского сопротивления. Маттафия возглавил восстание. У него было пять сыновей, называемых Маккавеями. Впоследствии они продолжили дело своего отца. Очень быстро с партизанских битв разразилась настоящая война с сирийскими войсками. В 164 году израильские войска под руководством Иуды Маккавея, после победы в нескольких столкновениях с войсками Антиоха, которые были руководимы Лисием, Никанором и Георгием, наконец приблизились к Иерусалиму, взяли город и обложили крепость в городе Давидовом.

Вскоре крепость была взята, а победители принялись решительно ликвидировать ненавистный культ в честь Юпитера, которому поклонялись в святом месте оккупанты, отступники и предатели отеческих законов. В 25 день месяца Кислева 164 года наступило торжественное очищение Божьего Святилища. Тогда установлен был «праздник очищения» или «обновления» – Ханука (Эллинизм, стр. 178; ср. 1 Мак. 4,41-59).

Таким образом, из предсказанных в пророчестве Даниила 1150 дней, мы имеем полных 1105 дней (3 года и 10 дней: от 15 Кислева 167 г. до 25 Кислева 164 г.)

Не хватающие 45 дней, несомненно, нужно искать перед первой из поданных дат, то есть до 15 Кислева 167 года. Это период между изданием указа Антиоха (дата, которого неизвестна) и приношением на жертвеннике «мерзости запустения» – истукана Юпитера Олимпийского. Когда от 15 Кислева мы вернемся назад на 45 дней, мы находимся на переломе октября и ноября того же года. И без сомнений именно с того времени нужно начинать считать 1150 дней.

Смерть Антиоха IV Епифана

О «небольшом роге» сказано, „сердцем своим он превознесется” (Дан. 8,25).

И действительно так оно и было. Уже то, что он присвоил себе звание Епифан – «объявленный бог» – свидетельствует о том, какой огромной была надменность Антиоха. Исторические источники утверждают, что это был, наверное, единственный царь, который действительно считал себя богом (верил в свою божественность). Подобную характеристику выражает автор второй Маккавейской Книги. Мы читаем там, что Антиох был убежден в том, что он может повелевать морским волнам, может на весах взвешивать высоты гор и может касаться даже звезд небесных (2Мак. 9,3-10).

Но гордость этого человекоубийцы должна была быть наказанной ужасным образом.

Весть о восстании Маккавеев и очищении святилища застала Антиоха на Востоке. Разгневанный и исполненный чрезвычайной злобы, он решил возвратиться и придушить восстание иудеев. Но в пути его встретило заслуженное наказание. Сокрушенный перстом Божьим: „он заболел какой-то тяжелой болезнью” (История Рима, I том, стр. 277).

Это была ужасная болезнь. Дошло даже до того, „что из тела нечестивца во множестве выползали черви и еще у живого выпадали части тела от болезней и страданий; смрад же зловония от него невыносим был в целом войске. И того, который незадолго перед тем мечтал касаться звезд небесных, никто не мог носить по причине невыносимого зловония”. (2 Мак. 9,3-10).

Наказание, которое постигло Антиоха IV Епифана за его пагубную деятельность, имеет все черты явного суда Божия. Оно подобно тому, что постигло почти двести лет спустя Иудейского царя Ирода, который „быв изъеден червями, умер” (Деян. 12,23).

В случае Антиоха полностью исполнилось пророчество Даниила 8,25, которое говорит, что «небольшой рог» „будет сокрушен – не рукою”.

Реакция Даниила

Даниилу было велено: „ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам” (Дан. 8,26). Действительно, с 547 года, когда было дано это видение, до событий 167-164 годов должны были пройти почти три столетия! Во время Даниила Иудеи все еще находились в Вавилоне.

Даниил очень смутился тем, что видел: „И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его” (Дан. 8,27). Несмотря на объяснения Гавриила, Даниил не все понял из видения, а предсказание тяжелых испытаний, грядущих на народ Израильский, подбило его силы.

Возникает вопрос: чего не понимал Даниил?

Ответ довольно прост. Пророчества характерны тем, что их тяжело понять задолго их исполнения. Только тогда, когда наступает предсказанная ситуация или реальное развитие событий, тогда открываются глаза наблюдателя, который исследуя пророчество и связывая его с происходящими событиями, начинает замечать его исполнение. „Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем” – написал апостол Павел.

Несомненно, так было и в случае Даниила. Но ему было ясно сказано, чтобы он сокрыл видение, то есть, чтобы не старался его истолковывать. По прошествии многих дней, когда придет соответствующее время, тогда это видение станет понятным. И, действительно, оно было понято, что и доказывают Маккавейские книги и многие другие исторические источники, которые сегодня формируют наше знание и сознание.

Еще два свидетельства

На сам конец я решил представить еще два свидетельства, доказывающие, что Антиох IV Епифан исполнил символ «небольшого рога» из 8 главы пророчества Даниила.

Цитированный уже Иудейский историк Иосиф Флавий, рассуждая в „Древних деяниях Израиля” (стр. 517-518) над пророчеством Даниила, так объясняет некоторые фрагменты его книги (8,8-12.2225): „Большой рог на голове козла означал его первого царя, а появление других четырех, обращенных на четыре ветра небесных, после того как сломался первый, это предсказание наследников того царя, которые после его смерти разделят царство между собою. Они не будут ни его сыновьями, ни даже его родственниками. Долгие годы они будут владеть всей заселенной землей. И выйдет из среды их некоторый царь, который нападет на Иудейский народ и его законы, ограбит святилище и на три года отменит жертвоприношение. И в самом деле, наш народ, во время царствования Антиоха Епифана, испытал на себе именно такое несчастье, какое Даниил много лет заранее видел и предсказал в своем писании…”

Праздник Очищения святилища – Ханука (ежегодно празднуется 25 Кислева), навсегда вписался в традицию евреев. Это доказывает насколько значимы для этого народа были те события. Этот праздник праздновался и во времена Иисуса Христа. Он также принимал в нем участие. Об этом говорит евангелист Иоанн (Иоан. 10,22).

Окончательные рефлексии

1.  Рим и ежедневная жертва

Приверженцы учения Уильяма Миллера, которые считают, что «2300 вечеров и утр» это 2300 лет, умещают этот период от 457 года до н.э. до 1844 года н.э. Вопрос о ежедневной жертве они стараются отодвинуть в тень, навязывая мысль, что в пророчестве речь идет не столько о «ежедневной жертве», сколько о «постоянном ходатайстве Иисуса Христа» во времена Нового Завета (см. З. Лыко цит. д., стр.

293; К. Булли цит. д., стр. 262).

Развивая свою мысль, З. Лыко объясняет, что в Дан. 8,11, сначала речь идет о языческом Риме, который в лице императорского сына Тита разрушил израильское святилище, полагая тем самым конец жертвенному служению. А дальше папский Рим ввел „систему земных святилищ, иерархию священства, мессу, наушную исповедь и ходатайство святых (там же, стр. 293-294).

Посмотрим внимательно на эти мнения и увидим, куда они могут нас привести.

Если бы нужно было понимать, что деятельность «небольшого рога» из пророчества Даниила 8 главы, это деятельность языческо-папского Рима в период 457 г. до н.э. – 1844 г. н.э., то мы сначала должны были бы задать вопрос: мог ли с 457 года до Христа языческий Рим (ибо о нем речь) развивать описанную в пророчестве деятельность против Божьего святилища и служения в нем?

Ответ только один: Нет!

Языческий Рим в 457 году до н.э. был еще очень небольшим, вовсе незначительным в мировой политике государством. Достаточно сказать, что власть над Италией он получил только в 265 году до н.э. А укрепился он только после войн с Карфагеном (ок. 200 года до н.э.). С того времени он стал самым большим государством Запада (ср. История древнего Рима, стр. 164-165.214-219).

Но и тогда он не имел ничего общего с Израилем. Первый непосредственный контакт этих двух государств и народов наступил в 63 г. до н.э., когда Птолемей завоевывает Палестину. Но все же иудейская религия не понесла никакого ущерба, ибо

Рим не вмешивался в вопросы религии завоеванного народа. Только в 70 г. н.э. Тит, завоевывая Иерусалим, разрушает святилище, делая невозможным жертвоприношение.

Однако то что случилось в 70 году н.э., не может быть признано как исполнение пророчества Даниила 8,11-12, поскольку со времени смерти Иисуса Христа Бог уже не признавал израильское святилище, а служение, которое в нем все еще проводили, было, скорее всего, унижением для Бога. Ибо они ни во что ставили жертву Иисуса Христа (Мат. 27,50-51; Гал. 5,4). В момент смерти Спасителя исполнилось Его грозное предсказание:

„Се, оставляется вам дом ваш пуст” (Мат. 23,38)!

Следовательно, уже первый взгляд на мнения выше цитированных авторов не разрешает согласиться с ними. Но это еще не конец.

б. Если бы принять, что языческий Рим исполнил символ «небольшого рога» в 70 году н.э., то именно этот год нужно было бы считать отправной точкой периода 2300 лет. А ведь этот период должен был начаться в 457 году до н.э.!

Не сложно подсчитать, что мы здесь имеем дело с опозданием примерно в 527 лет. Не будем забывать, что, когда в Дан. 8,13 спрашивалось о времени опустошения, то ответ был: „на две тысячи триста вечеров и утр”.

Я обращаю на это внимание потому, что комментаторы Церкви АСД предпочитают понимать этот текст, как предсказывающий события, которые должны произойти после окончания 2300 лет (после 1844 года), но не о продолжающейся «2300 вечеров и утр» деятельности «небольшого рога». Все-таки стоит отметить, что автор ««Учений Священного Писания” в одном случае правильно понял текст Дан. 8,14 говоря, что деятельность «небольшого рога» будет продолжаться „…2300 дней…” (стр. 305).

в. Подобные недостатки имеет убеждение, что деятельность «небольшого рога» из Даниила 8 главы, исполнил папский Рим посредством установления наушной исповеди, мессы, и ходатайства святых. Если даже допустит, что 538 год (фигурирует только в адвентистских источниках) является тем годом, когда установлена была церемония мессы, хотя этого не поддерживают никакие независимые источники, то вновь не хватает 995 (457 г. до н.э. – 538 г. н. э = 995) лет!

Иногда в дискуссии нас упрекают в том, что к полному количеству 1150 дней опустошительной деятельности Антиоха IV Епифана нам не хватает 45 дней. Эти дни, как я уже упоминал ранее, умещаются до 15 Кислева 167 года. То есть, во время перед первым не обозначенным датой указом Антиоха, до установления в израильском святилище 15 Кислева 167 года истукана Юпитера Олимпийского.

А вот адвентистскому толкованию не хватает:

а. В случае языческого Рима – 527 лет;

б. В случае папского Рима – 995 лет!

в. Согласно Дан. 8,14, когда закончился период «2300 вечеров и утр», «ежедневная жертва» должна была быть восстановлена.

Фактически, когда отряды Маккавеев победили войска Антиоха IV Епифана, святилище было очищено и служение в нем было возобновлено.

Но если бы в пророчестве Даниила в 8 главе, как хотят этого К. Булли и З. Лыко – речь шла о деятельности языческого Рима и разрушении Титом в 70 году израильского святилища, пришлось бы принять, что в 1844 году (если тогда заканчиваются 2300 лет), то что ликвидировал Тит, то есть «ежедневную жертву», то она должна быть еще возобновлена. И если бы так на самом деле случилось, какое бы то имело значение?

К сожалению, возникают тяжелые осложнения, если считать, что языческий Рим и сын римского императора Тит исполнили пророчество, содержащееся в восьмой главе книги Даниила. Подобные проблемы возникают если понимать, что пророческое предсказание исполнилось в деятельности языческого Рима, начиная с 538 года н.э. Уважая библейский текст (Дан. 8,14) нужно было бы ожидать, что в 1844 году все постановления папского Рима (месса, наушная исповедь, ходатайство святых) должны были прекратить свое существование.

Но случилось ли что-нибудь подобное? Однозначно – нет!

А если нет, то вывод напрашивается сам собой. Такое убеждение не находит подтверждения. 

д. Он „вознесся на Вождя воинства” (Дан. 8,12). По этой причине З. Лыко считает, что языческий Рим в лице Пилата приговорил к смерти Иисуса Христа (Цит. д., стр. 293; ср. К. Булли, цит. д., стр. 260).

Здесь, обратим наше внимание, не несогласованность этого учения с пророчеством. Восьмая глава Даниила говорит о деятельности «небольшого рога» в отношении народа Божия. Там говорится, что враг «попирает» их. Это значит, что народ этот будет убиваем. Но когда речь идет о выступлении «небольшого рога против «Князя князей», то есть Иисуса, пророчество не говорит о попрании, но говорит, что он „вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва…” (Дан. 8,11). Из этого четко видно, что если в пророчестве не говорится о смерти Христа, то оно не могло исполниться в приговоре Пилатом на смерть Сына Божьего. Пилат вовсе не хотел выступать против Христа. А если, все же и предал Его смерти, то он был вынужден это сделать под принуждением главных убийц Иисуса Христа – вождей израильскими. В отличие от Пилата, деятельность «небольшого рога» является сознательной и добровольной.

2.  Деятельность «небольшого рога» в святилище

Описанная в пророчестве Даниила, в восьмой главе деятельность «небольшого рога», направлена равно как против народа Божия, что особенно подчеркивается в пророчестве, так и против святилища и служения в нем. Поскольку относительно Антиоха Епифана и израильского святилища все ясно и понятно. То полностью запутанными и сомнительными являются объяснения адвентистских богословов, старающихся отнести это пророчество к языческо-папскому Риму.

а) Во-первых, здесь появляется разногласие относительно святилища. О каком святилище здесь речь?

Упомянутые авторы сначала пишут, что речь идет о земном святилище, которое разрушил Тит. А потом говорят, что речь идет о небесном святилище, которое было «осквернено» мессой, наушной исповедью и ходатайством святых. Необходимо наконец-то принять окончательное решение в этом вопросе, ибо пророчество не может одновременно говорить о двух разных святилищах и двух разных опустошениях. Ведь это то же самое святилище, которое осквернил «небольшой рог», и от этого осквернения его надо было очистить.

б) Второй проблемой является вопрос об осквернении святилища и ликвидации в нем «ежедневной жертвы». Если принять, что в тексте речь идет, как объясняет З. Лыко, «о постоянном ходатайстве Иисуса Христа», которое совершается в «небесном святилище» (буквальном здании на небе), и об очищении именно этого «святилища» от осквернения «небольшим рогом», то рождается несколько вопросов, на которые должны ответить комментаторы Церкви АСД:

1. Каким образом папский Рим мог осквернить это «небесное святилище»?

Чтобы осквернить что-нибудь, необходимо с этим предметом или объектом войти в непосредственный контакт, как это сделал, например, Антиох Епифан в отношении израильского святилища. А если Церковь АСД считает, что «небесное святилище» это буквальное здание в небе, то как там достался папский Рим? Каким образом он разорил это здание?

Объяснение, будто папство расширило здесь на земле свое ложное служение и проповедует учения несогласные со словом Божьим, ничего не дает, поскольку это деятельность папства здесь на земле. Ни в коем случае нельзя понимать её как осквернение «святилища», которое находится в небе. Папство могло затмить истину о «небесном святилище» в разумах людей, но не могло осквернить само «небесное святилище».

• Как папский Рим мог отнять у Христа «непрестанное ходатайство» перед Отцом?

Как же папство могло отобрать у Христа то, что Он приобрел собственной смертью и лишить Его функции Единственного Посредника между Богом и людьми? Папский Рим может учить людей о своих собственных посредниках, может вести их к жертвенникам, в исповедальни, но он не в состоянии отнять у Христа функцию Посредника между Богом и людьми (1 Тим. 2,5)!

А если верить комментаторам Церкви АСД, то нужно одновременно принять, что до 1844 года народ Божий был лишен ходатайства Иисуса Христа перед Богом. Папство могло в том смысле действовать на земле. Но оно никогда не было в состоянии вмешиваться в порядок и события на небе.

Антиох Епифан мог отнять у Христа «ежедневную жертву», поскольку в Ветхом Завете она совершалась на земле. Если бы она была на небе, то он не смог бы её коснуться.

• Каким образом «небесное святилище» (буквальное сооружение на небе) могло быть очищено в 1844 году?

В том году ничего не изменилось, ни в «небесном святилище», ни на земле. Католическая церковь и далее совершает свои мессы, и далее исповедующиеся ожидают прощения грехов у исповедальни и молятся разным «святым».

В чем же все-таки должно было заключаться это «очищение»? Если «осквернением святилища» было учение папского Рима, то оно и поныне остается оскверненным. Если своим учением и религиозной практикой католическая церковь «отнимала у Христа непрестанное ходатайство» пред Отцом, то она и дальше это делает! Итак, в чем же заключается разница в положении «святилища» до и после 1844 года?

Невозможно заметить какую-либо разницу!

3.  Два разных очищения

Когда Уильям Миллер принял, что текст Дан. 8,14 представляет период 2300 лет и указывает на 1843 год, как год второго пришествия Иисуса Христа, то выражение „и тогда святилище очистится” он отнес к Земле. Он понял, что это обозначает очищение нашей планеты посредством огня. Но после, стоя перед фактом, что Христос не пришел в указанное время, Миллер оставил движение и отозвал свои неправильные подсчеты. Однако, его духовные наследники, несмотря на это, они эти слова из Дан. 8,14 отнесли к очищению «небесного святилища» от грехов народа Божья.

Что-либо худшее сложно было бы и придумать. Достаточно просто просмотреть контекст цитированного библейского текста, чтобы понять, что очищение, о котором говорится в этой главе, это очищение храма от осквернения, которое совершил в нем «небольшой рог». Это осквернение «небольшого рога» должно было быть ликвидировано из святилища. Тем временем Церковь АСД в этих текстах хочет видеть очищение святилища от грехов Божьего народа.

С той целью, адвентистские комментаторы абсолютно безосновательно стараются к тексту Дан. 8,14 «прикрепить» церемонию Дня Примирения, который в религиозном календаре евреев наступал 10 дня, месяца Тишри.

А ведь очищение, о котором говорит пророчество Даниила 8,14 не имеет ничего общего с очищением святилища от грехов народа Божия! Это два совершенно разных очищения, как и разные личности, производящие эти осквернения, а также разный характер преступления.

4.  Значение 1844 года

Этот многозначащий в адвентизме 1844 год не имеет никакого значения для спасения.

В ходе событий в этом мире он также не отличился чемлибо особенным. То, что в этом году действительно произошло, так это факт огромного разочарования, трагедия для более чем ста тысяч человек, которые, поверив предсказаниям Уильяма Миллера и его сотрудникам, 22 октября ожидали пришествия Иисуса Христа. Вот таковы факты, и ничто не в состоянии их изменить.

Однако Церковь АСД с этим годом связывает очень много.

Е. Г. Уайт, писательница-пророк этой церкви прямо говорит, что „фундаментом и главным столпом адвентистской веры” является истина о «2300 вечерах и утрах» понимаемых как 2300 лет.

Я оставляю каждому право на свое убеждение. Однако хочу пожелать, чтобы в вопросе собственного спасения, каждый сравнивал свои убеждения с сильным и непоколебимым свидетельством Священного Писания.